民主主義は常に真実のためのものなのでしょうか?なぜ私たちは分断を癒すために視野を緩める必要があるのか |フランク・シュラキ、ザ・カンバセーション 私たちは真実の危機の真っ只中にいるのです。公共の知識機関(学校、レガシーメディア、大学、専門家)への信頼は過去最低であり、露骨な嘘つきが世界中で政治的支持を集めています。私たちは真実に関心を持たなくなったようです。 この認識論的危機の直前の民主主義者の緊張は、民主主義の理念が真実の価値に依存しているという広く信じられている前提に部分的に基づいています。しかし、この前提にも代償が伴います。残念ながら、真実の価値を過度に強調する民主主義の傾向は、他の民主的要求と対立します。これが矛盾につながり、開かれた社会の敵の餌食となります。 哲学者たちは、真理と民主主義のこの関係についていくつかの議論を提示してきました。最も広範囲に及ぶものは、最も粗雑なものでもある:民主主義は私たちが好むすべてのものを象徴しており、真実もその一つである。 しかし、もっと洗練された方法もあります。ドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマスは、健全な民主主義には熟慮文化があり、熟慮には「妥当性の主張」が必要だと主張しています。政治について話すとき、私たちは自分たちの言うことが真実かどうかを確かめることに努めなければなりません。 フィリピンのジャーナリストでノーベル平和賞受賞者のマリア・レッサも同様に、民主主義には真実が必要だと主張しています。なぜなら「事実がなければ、真実は存在しない」と。真実がなければ、信頼は持てません。この三つすべてがなければ、私たちには共有された現実がなく、私たちが知る民主主義も、すべての意味のある人間の営みも死んでしまうのです。」 しかし、現実を共有するために本当に真実が必要なのでしょうか?実際には、私たちの共有された現実の経験の多くは真実とは関係ありません。神話や隣人同士の感情、コミュニティの感覚、場合によっては宗教、そして究極の共有現実である文化そのものを考えてみてください。私たちの文化が真実だから、あるいはそれを真実だと信じているから、コミュニティの文化的現実を共有していると主張するのは難しいでしょう。 民主主義は真実に縛られているのは、真実が何らかの形で中立だからだと主張する人もいるかもしれません。もちろん、専門家に対するポピュリスト的な疑念はしばしば民主的な言葉で表現されます。真実の価値は、いわゆる専門家の専制を支えるためのものです。 しかしここで重要なのは、嘘つきやポストトゥルースのポピュリストとは異なり、真実を語ろうとする専門家は責任を負わなければならないということです。彼らは真理のルールに従う。したがって、民主主義は必ずしも真実よりも説明責任により強い可能性があります。 「意味のある人間の努力」 とはいえ、問題は依然として、レッサとハーバーマス自身が認めているように、民主主義の目的は「意味のある人間の営みを促進すること」である。民主主義は、人間が人間らしく生きられる世界を築くことを目的としています。そしてこれは、真実だけでは達成できないのが重要な点です。 真の人間の人生は、現実に関する事実の知識だけでなく、世界や自分の位置について主観的な理解も要求します。私たちはしばしば、これら二つの要件が一緒に使われることもありますが、矛盾し合うこともあることを忘れがちです。これは、真実は事実を扱うのに対し、意味は解釈を扱うからです。 理解とは知識とは異なり、世界をどう見るか、思考習慣や文化的構造—主にアイデンティティ、価値観、制度—の問題です。これらのものは、真実を主張することなく、私たちを世界に居場所のように感じさせる役割を果たしています。 民主主義の精神はしばしば、これらを偏見や迷信として否定します。民主主義の真実の擁護者たちは、民主主義が築こうとする世界は、単なる乾いた知識や事実発見ではなく、意味のある人間の努力の世界であることを忘れてはなりません。 現在の出来事は、これを見落とすことが深刻な政治的影響をもたらすことを示している。真実の追求と意味の軽薄化は、しばしば疎外感、すなわち社会的・歴史的・伝統的な絆が互いに、そして自分自身との断絶感として語られるようになった、よく知られた現代のうつ病を引き起こしました。 ...