¿La democracia siempre trata sobre la verdad? Por qué quizá necesitemos flexibilizar nuestras opiniones para sanar nuestras divisiones | Frank Chouraqui, La conversación Nos encontramos en medio de una crisis de verdad. La confianza en las instituciones públicas de conocimiento (escuelas, medios tradicionales, universidades y expertos) está en su punto más bajo, y mentirosos descarados están atrayendo apoyo político en todo el mundo. Parece que colectivamente hemos dejado de preocuparnos por la verdad. La nerviosidad de los demócratas ante esta crisis epistémica se basa en parte en la suposición generalizada de que la idea de democracia depende del valor de la verdad. Pero incluso esta suposición tiene un coste. Lamentablemente, la tendencia democrática a sobrevalorar la verdad entra en conflicto con otras demandas democráticas. Esto nos lleva a contradicciones que se convierten en material para los enemigos de las sociedades abiertas. Los filósofos han presentado varios argumentos a favor de esta conexión entre la verdad y la democracia. La más extendida es también la más burda: la democracia representa todo lo que nos gusta, y la verdad es una de ellas. Pero hay formas más sofisticadas de hacer el punto. El filósofo alemán Jürgen Habermas sostiene que una democracia sana tiene una cultura deliberativa y que la deliberación requiere "afirmaciones de validez". Cuando hablamos de política, debemos asegurarnos de que lo que decimos sea cierto. Maria Ressa, periodista filipina y laureada con el Nobel de la Paz, argumenta de forma similar que la democracia necesita la verdad porque: "Sin hechos, no se puede tener verdad. Sin verdad, no puedes tener confianza. Sin los tres, no tenemos una realidad compartida, y la democracia tal y como la conocemos—y todos los esfuerzos humanos significativos—están muertos." ¿Pero realmente necesitamos la verdad para compartir una realidad? En la práctica, la mayoría de nuestras experiencias de realidades compartidas no están relacionadas con la verdad. Piensa en mitos, en el sentimiento de vecindad o en el sentido de comunidad, quizás incluso en la religión y, sin duda, en la realidad última compartida: la cultura misma. Sería difícil argumentar que compartimos la realidad cultural de nuestra comunidad solo porque nuestra cultura es verdadera o porque creemos que es cierta. Algunos podrían argumentar que la democracia está atada a la verdad porque la verdad es de algún modo neutral. Por supuesto, la desconfianza populista hacia los expertos suele expresarse en un lenguaje democrático: el valor de la verdad pretende sostener una llamada tiranía de los expertos. Pero un punto clave aquí es que los expertos que buscan decir la verdad, a diferencia de los mentirosos o los populistas de la posverdad, deben rendir cuentas. Están sujetos a las reglas de la verdad. Por tanto, la democracia está potencialmente más atada a la rendición de cuentas que necesariamente a la verdad. 'Esfuerzo humano significativo' Sea como sea, el problema sigue siendo que, como reconocen Ressa y Habermas, el objetivo de la democracia es promover "esfuerzos humanos significativos". La democracia consiste en construir un mundo en el que los humanos puedan vivir de forma humana. Y esto, crucialmente, no puede transmitirse solo con la verdad. Una vida verdaderamente humana exige no solo conocimiento de hechos sobre la realidad, sino también una comprensión subjetiva del mundo y del lugar que uno tiene en él. A menudo olvidamos que, aunque suelen ir de la mano, estos dos requisitos también pueden entrar en conflicto. Esto se debe a que la verdad se encarga de los hechos, mientras que los significados se encargan de las interpretaciones. La comprensión, a diferencia del conocimiento, es una cuestión de cómo miramos el mundo, de nuestros hábitos de pensamiento y de los constructos culturales—principalmente identidades, valores e instituciones. Estas cosas cumplen su función de hacernos sentir como en casa en el mundo sin pretender ser verdad. Demasiadas veces, el espíritu democrático descalifica estas cosas como prejuicio y superstición. Los defensores de la verdad democrática harían bien en recordar que el mundo que la democracia intenta construir es un mundo de esfuerzo humano significativo, no solo de conocimiento seco y búsqueda de hechos. Los acontecimientos actuales han demostrado que pasar por alto esto tiene graves consecuencias políticas. La insistencia en la verdad y la devaluación del significado ha dado lugar a la conocida depresión moderna, a menudo descrita como un sentimiento de alienación: una ruptura de los lazos sociales, históricos y tradicionales entre nosotros y con nosotros mismos. ...