Apakah demokrasi selalu tentang kebenaran? Mengapa kita mungkin perlu melonggarkan pandangan kita untuk menyembuhkan perpecahan kita | Frank Chouraqui, Percakapan Kita menemukan diri kita di tengah-tengah krisis kebenaran. Kepercayaan pada lembaga pengetahuan publik (sekolah, media warisan, universitas dan pakar) berada pada titik terendah sepanjang masa, dan pembohong terang-terangan menarik dukungan politik di seluruh dunia. Tampaknya kita secara kolektif telah berhenti peduli tentang kebenaran. Kegugupan demokrat sebelum krisis epistemik ini sebagian didasarkan pada asumsi luas bahwa gagasan demokrasi bergantung pada nilai kebenaran. Tetapi bahkan asumsi ini memiliki biaya. Sayangnya, kecenderungan demokratis untuk terlalu menekankan nilai kebenaran masuk ke dalam konflik dengan tuntutan demokrasi lainnya. Ini membawa kita ke dalam kontradiksi yang menjadi umpan bagi musuh-musuh masyarakat terbuka. Para filsuf telah menyajikan beberapa argumen untuk hubungan antara kebenaran dan demokrasi ini. Yang paling luas juga yang paling kasar: demokrasi adalah singkatan dari semua hal yang kita sukai, dan kebenaran adalah salah satunya. Tetapi ada cara yang lebih canggih untuk membuat poin tersebut. Filsuf Jerman Jürgen Habermas berpendapat bahwa demokrasi yang sehat memiliki budaya deliberatif dan musyawarah membutuhkan "klaim validitas." Ketika kita berbicara tentang politik, kita harus repot-repot mencoba dan memastikan apa yang kita katakan itu benar. Maria Ressa, seorang jurnalis Filipina dan pemenang hadiah Nobel Perdamaian, juga berpendapat bahwa demokrasi membutuhkan kebenaran karena: "Tanpa fakta, Anda tidak dapat memiliki kebenaran. Tanpa kebenaran, Anda tidak dapat memiliki kepercayaan. Tanpa ketiganya, kita tidak memiliki realitas bersama, dan demokrasi seperti yang kita kenal—dan semua upaya manusia yang berarti—sudah mati." Tetapi apakah kita benar-benar membutuhkan kebenaran untuk berbagi realitas? Dalam praktiknya, sebagian besar pengalaman kita tentang realitas bersama tidak terlibat dalam kebenaran. Pikirkan mitos, perasaan tetangga, atau rasa kebersamaan, bahkan mungkin agama dan tentu saja realitas bersama tertinggi: budaya itu sendiri. Akan sulit untuk membantah bahwa kita berbagi dalam realitas budaya komunitas kita karena budaya kita benar atau karena kita percaya itu benar. Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa demokrasi terikat pada kebenaran karena kebenaran entah bagaimana netral. Tentu saja, kecurigaan populis terhadap para ahli sering dituangkan dalam bahasa demokratis: nilai kebenaran dimaksudkan untuk mendukung apa yang disebut tirani para ahli. Tetapi poin kuncinya di sini adalah bahwa para ahli yang bertujuan untuk mengatakan yang sebenarnya, tidak seperti pembohong atau populis pasca-kebenaran, harus bertanggung jawab. Mereka tunduk pada aturan kebenaran. Oleh karena itu, demokrasi berpotensi lebih terikat pada akuntabilitas daripada kebenaran. 'Upaya manusia yang bermakna' Bagaimanapun, masalahnya tetap bahwa, seperti yang diakui oleh Ressa dan Habermas sendiri, inti dari demokrasi adalah untuk mempromosikan "upaya manusia yang bermakna." Demokrasi adalah bisnis membangun dunia di mana manusia dapat hidup secara manusiawi. Dan ini, yang terpenting, tidak dapat disampaikan oleh kebenaran saja. Kehidupan manusia yang sejati menuntut tidak hanya pengetahuan tentang fakta tentang realitas, tetapi juga pemahaman subjektif tentang dunia dan tempat seseorang di dalamnya. Kita sering lupa bahwa meskipun sering berjalan bersama, kedua persyaratan ini juga dapat bertentangan satu sama lain. Ini karena kebenaran berurusan dengan fakta sementara makna berurusan dengan interpretasi. Pemahaman, tidak seperti pengetahuan, adalah masalah bagaimana kita memandang dunia, kebiasaan berpikir kita dan konstruksi budaya—terutama identitas, nilai, dan institusi. Hal-hal ini memenuhi fungsinya untuk membuat kita merasa betah di dunia tanpa mengklaim kebenaran. Terlalu sering, semangat demokratis mendiskualifikasi hal-hal ini sebagai prasangka dan takhayul. Para juara kebenaran demokratis sebaiknya mengingat bahwa demokrasi dunia yang coba dibangun adalah dunia usaha manusia yang bermakna, bukan hanya pengetahuan kering dan pencarian fakta. Peristiwa terkini telah menggambarkan bahwa mengabaikan hal ini memiliki konsekuensi politik yang mengerikan. Desakan pada kebenaran dan devaluasi makna telah menyebabkan depresi modern yang terkenal, sering digambarkan sebagai rasa keterasingan—pemutusan ikatan sosial, historis dan tradisional satu sama lain dan dengan diri kita sendiri. ...