Чи завжди демократія — це правда? Чому нам, можливо, доведеться послабити наші погляди, щоб зцілити наші розбіжності | Френк Шуракі, The Conversation Ми опиняємося посеред кризи правди. Довіра до державних інституцій знань (школи, традиційні ЗМІ, університети та експерти) досягла історичного мінімуму, а відверті брехуни отримують політичну підтримку по всьому світу. Схоже, ми колективно перестали перейматися правдою. Нервозність демократів перед цією епістемічною кризою частково базується на поширеному припущенні, що ідея демократії залежить від цінності істини. Але навіть це припущення має свою ціну. На жаль, демократична тенденція надмірно наголошувати на цінності істини конфліктує з іншими демократичними вимогами. Це веде нас до суперечностей, які стають матеріалом для ворогів відкритих суспільств. Філософи навели кілька аргументів на користь цього зв'язку між істиною і демократією. Найпоширеніше — це й найгрубіше: демократія означає все, що нам подобається, і правда — одна з них. Але існують більш витончені способи донести цю думку. Німецький філософ Юрген Габермас стверджує, що здорова демократія має культуру обговорення, а обговорення вимагає «тверджень про валідність». Коли ми говоримо про політику, ми маємо намагатися переконатися, що те, що ми говоримо, є правдою. Марія Ресса, філіппінська журналістка та лауреатка Нобелівської премії миру, подібним чином стверджує, що демократії потрібна правда, бо: «Без фактів не можна мати правду. Без правди неможливо мати довіру. Без усіх трьох у нас немає спільної реальності, і демократія, якою ми її знаємо — і всі значущі людські починання — мертві.» Але чи справді нам потрібна правда, щоб поділитися реальністю? На практиці більшість нашого досвіду спільних реальностей не пов'язані з істиною. Подумайте про міфи, почуття сусідства або відчуття спільноти, можливо, навіть релігію і, безумовно, найбільшу спільну реальність — саму культуру. Важко стверджувати, що ми поділяємо культурну реальність нашої спільноти лише тому, що наша культура є істинною або тому, що ми віримо в неї. Дехто може стверджувати, що демократія прив'язана до істини, бо вона якимось чином нейтральна. Звісно, популістська підозра до експертів часто формулюється демократичною мовою: цінність істини має підтримувати так звану тиранію експертів. Але ключовий момент тут полягає в тому, що експерти, які прагнуть говорити правду, на відміну від брехунів чи постправдивих популістів, мають нести відповідальність. Вони підпорядковуються правилам істини. Отже, демократія потенційно більше прив'язана до відповідальності, ніж до істини. «Змістовна людська діяльність» Як би там не було, проблема залишається в тому, що, як визнають самі Ресса та Габермас, мета демократії — сприяти «змістовним людським починанням». Демократія — це побудова світу, в якому люди можуть жити по-людськи. І це, що важливо, не може бути передано лише правдою. Справжнє людське життя вимагає не лише знання фактів про реальність, а й суб'єктивного розуміння світу та власного місця в ньому. Ми часто забуваємо, що хоча вони часто йдуть одне одного, ці дві вимоги також можуть суперечити одна одній. Це тому, що істина працює з фактами, а значення — з інтерпретаціями. Розуміння, на відміну від знань, залежить від того, як ми дивимося на світ, на наші звички мислення та на культурні конструкції — насамперед ідентичності, цінності та інституції. Ці речі виконують свою функцію — змушують нас почуватися як удома у світі, не претендуючи на істину. Занадто часто демократичний дух дискваліфікує ці речі як упередження та забобони. Захисникам демократичної істини варто пам'ятати, що світ, який намагається побудувати демократія, — це світ значущих людських зусиль, а не просто сухих знань і пошуку фактів. Поточні події показали, що ігнорування цього має серйозні політичні наслідки. Наполегливість на істині та знеціненні значення призвели до відомої сучасної депресії, яку часто описують як відчуття відчуження — розрив соціальних, історичних і традиційних зв'язків між собою і з самими собою. ...