Demokrasi her zaman gerçekle mi ilgilidir? Bölünmelerimizi iyileştirmek için görüşlerimizi gevşetmemiz neden gerekebilir | Frank Chouraqui, Sohbet Kendimizi bir gerçeklik krizinin ortasında buluyoruz. Kamu bilgi kurumlarına (okullar, eski medya, üniversiteler ve uzmanlar) olan güven en düşük seviyede ve açık yalancılar dünya çapında siyasi destek çekiyor. Görünüşe göre topluca gerçeği umursamayı bıraktık. Demokratların bu epistemik kriz öncesindeki gerginliği, kısmen demokrasi fikrinin gerçeğin değerine bağlı olduğu yaygın bir varsayımdan kaynaklanıyor. Ama bu varsayımın bile bir bedeli vardır. Ne yazık ki, gerçeğin değerini aşırı vurgulama eğilimi diğer demokratik taleplerle çelişiyor. Bu bizi açık toplumların düşmanları için yiyecek haline gelen çelişkilere götürür. Filozoflar, gerçek ile demokrasi arasındaki bu bağlantı için çeşitli argümanlar sunmuşlardır. En yaygın olanı aynı zamanda en kaba olanıdır: demokrasi sevdiğimiz her şeyi temsil eder ve gerçek bunlardan biridir. Ama bunu vurgulamanın daha sofistike yolları da var. Alman filozof Jürgen Habermas, sağlıklı bir demokrasinin müzakere kültürüne sahip olduğunu ve müzakerenin "geçerlilik iddiaları" gerektirdiğini savunuyor. Siyasetten bahsederken, söylediklerimizin doğru olduğundan emin olmaya çalışmalıyız. Filipinli gazeteci ve Nobel barış ödülü sahibi Maria Ressa da benzer şekilde demokrasinin gerçeğe ihtiyacı olduğunu savunur çünkü: "Gerçekler olmadan gerçeğe sahip olamazsınız. Gerçek olmadan güven olamaz. Üçü olmadan ortak bir gerçekliğimiz olmaz ve bildiğimiz demokrasi—ve tüm anlamlı insan çabaları—ölüdür." Ama gerçekten bir gerçeği paylaşmak için gerçeğe ihtiyacımız var mı? Pratikte, paylaşılan gerçekliklerle ilgili deneyimlerimizin çoğu gerçekle ilgili değildir. Mitleri, komşuluk duygusunu ya da topluluk duygusunu düşünün, belki din ve kesinlikle nihai ortak gerçeklik: kültürün kendisi. Topluluğumuzun kültürel gerçekliğine ortak olduğumuzu iddia etmek zor olurdu çünkü kültürümüz doğru ya da ona inanıyoruz. Bazıları demokrasinin gerçeğe bağlı olduğunu çünkü gerçeğin bir şekilde nötr olduğunu savunabilir. Elbette, uzmanlara yönelik popülist şüphe genellikle demokratik bir dille sunulur: gerçeğin değeri, sözde uzmanların zorbalığını desteklemek içindir. Ancak buradaki kilit nokta, yalancılar veya gerçek sonrası popülistlerin aksine, gerçeği söylemeyi amaçlayan uzmanların hesap verebilir olması gerektiğidir. Onlar gerçeğin kurallarına tabidir. Bu nedenle demokrasi, zorunlu olarak gerçeğe değil, hesap verebilirliğe daha çok bağlıdır. 'Anlamlı insan çabası' Yine de, sorun şu ki, Ressa ve Habermas'ın da kabul ettiği gibi, demokrasinin amacı "anlamlı insan çabalarını" teşvik etmektir. Demokrasi, insanların insan gibi yaşayabileceği bir dünya inşa etme işindedir. Ve bu, en önemlisi, yalnızca gerçekle sağlanamaz. Gerçekten insan hayatı, sadece gerçeklikle ilgili gerçekleri bilmekle kalmaz, aynı zamanda dünyayı ve onun içindeki yerini öznel olarak anlamayı da gerektirir. Çoğu zaman unuduruz ki, bu iki şart genellikle birlikte gitseler de, birbirleriyle çelişebilir. Bunun nedeni, gerçeklerin gerçeklerle ilgilenmesi, anlamların yorumlarla ilgilenmesidir. Anlama, bilgiden farklı olarak, dünyaya nasıl baktığımız, düşünce alışkanlıklarımız ve kültürel yapılar—özellikle kimlikler, değerler ve kurumlar—meselesidir. Bu şeyler, dünyada kendimizi evimizde hissettirme işlevini yerine getirir ve hiçbir gerçeğe sahip olmamızı sağlar. Çok sık olarak, demokratik ruh bunları önyargı ve batıl inanç olarak nitelendirir. Demokratik gerçeğin savunucuları, demokrasinin inşa etmeye çalıştığı dünyanın, sadece kuru bilgi ve gerçek bulma değil, anlamlı insan çabalarının bir dünyası olduğunu hatırlamaları gerekir. Güncel olaylar, bunun göz ardı edilmesinin ciddi siyasi sonuçları olduğunu gösterdi. Gerçeğe olan ısrarı ve anlamın değersizleştirilmesi, genellikle yabancılaşma duygusu olarak tanımlanan bilinen modern depresyona yol açtı; bu, birbirimizle ve kendimizle sosyal, tarihsel ve geleneksel bağların kopması. ...