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¿Es la democracia siempre una cuestión de verdad? Por qué puede que necesitemos aflojar nuestras opiniones para sanar nuestras divisiones | Frank Chouraqui, The Conversation
Nos encontramos en medio de una crisis de la verdad. La confianza en las instituciones públicas de conocimiento (escuelas, medios de comunicación tradicionales, universidades y expertos) está en su punto más bajo, y los mentirosos descarados están ganando apoyo político en todo el mundo. Parece que, colectivamente, hemos dejado de preocuparnos por la verdad.
La inquietud de los demócratas ante esta crisis epistémica se basa en parte en una suposición generalizada de que la idea de democracia depende del valor de la verdad. Pero incluso esta suposición tiene un costo. Lamentablemente, la tendencia democrática a sobrevalorar el valor de la verdad entra en conflicto con otras demandas democráticas. Esto nos lleva a contradicciones que se convierten en alimento para los enemigos de las sociedades abiertas.
Los filósofos han presentado varios argumentos para esta conexión entre verdad y democracia. El más extendido también es el más burdo: la democracia representa todas las cosas que nos gustan, y la verdad es una de ellas.
Pero hay formas más sofisticadas de hacer el punto. El filósofo alemán Jürgen Habermas argumenta que una democracia saludable tiene una cultura deliberativa y la deliberación requiere "reclamos de validez". Cuando hablamos de política, debemos molestarnos en intentar asegurarnos de que lo que decimos es verdad.
Maria Ressa, una periodista filipina y ganadora del premio Nobel de la paz, argumenta de manera similar que la democracia necesita verdad porque: "Sin hechos, no puedes tener verdad. Sin verdad, no puedes tener confianza. Sin los tres, no tenemos una realidad compartida, y la democracia tal como la conocemos—y todos los esfuerzos humanos significativos—están muertos."
Pero, ¿realmente necesitamos la verdad para compartir una realidad? En la práctica, la mayoría de nuestras experiencias de realidades compartidas no están involucradas en la verdad. Piensa en mitos, sentimientos de vecindad o el sentido de comunidad, quizás incluso en la religión y, sin duda, en la realidad compartida definitiva: la cultura misma. Sería difícil argumentar que compartimos la realidad cultural de nuestra comunidad porque nuestra cultura es verdadera o porque creemos que es verdadera.
Algunos podrían argumentar que la democracia está ligada a la verdad porque la verdad es de alguna manera neutral. Por supuesto, la sospecha populista de los expertos a menudo se expresa en un lenguaje democrático: el valor de la verdad está destinado a apoyar una supuesta tiranía de expertos.
Pero un punto clave aquí es que los expertos que buscan decir la verdad, a diferencia de los mentirosos o los populistas posverdad, deben ser responsables. Están sujetos a las reglas de la verdad. Por lo tanto, la democracia está potencialmente más ligada a la responsabilidad de lo que necesariamente está a la verdad.
'Esfuerzo humano significativo'
Sea como sea, el problema sigue siendo que, como Ressa y Habermas reconocen, el objetivo de la democracia es promover "esfuerzos humanos significativos". La democracia se ocupa de construir un mundo en el que los humanos puedan vivir humanamente. Y esto, crucialmente, no puede ser entregado solo por la verdad.
Una vida verdaderamente humana exige no solo conocimiento de hechos sobre la realidad, sino también una comprensión subjetiva del mundo y de nuestro lugar en él. A menudo olvidamos que, aunque a menudo van juntos, estos dos requisitos también pueden entrar en conflicto entre sí. Esto se debe a que la verdad trata con hechos mientras que los significados tratan con interpretaciones.
La comprensión, a diferencia del conocimiento, es una cuestión de cómo miramos el mundo, de nuestros hábitos de pensamiento y de construcciones culturales—principalmente identidades, valores e instituciones. Estas cosas cumplen su función de hacernos sentir en casa en el mundo sin hacer ninguna reclamación de verdad.
Con demasiada frecuencia, el espíritu democrático descalifica estas cosas como prejuicio y superstición. Los campeones de la verdad democrática harían bien en recordar que el mundo que la democracia intenta construir es un mundo de esfuerzo humano significativo, no solo de conocimiento seco y búsqueda de hechos.
Los eventos actuales han ilustrado que pasar por alto esto tiene graves consecuencias políticas. La insistencia en la verdad y la devaluación del significado ha llevado a la conocida depresión moderna, a menudo descrita como un sentido de alienación—una ruptura de los lazos sociales, históricos y tradicionales entre nosotros y con nosotros mismos.
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