すべての信念は「物」に向けられていますが、これらをよく検証すると、どれも堅固で独立した客観的な存在として検証に耐えられません。 私たちが「物」と呼ぶものは、名前でまとめられた一時的な知覚、機能、合意の集まりに過ぎません。実際のものはなく、言語や習慣がそれらを名詞に凍らせてしまうため、私たちはそれらを永続性と誤解する仮の外見に過ぎません。 目の前のテーブルを考えてみてください。あなたはそれが「そこにある」、実在する物体だと信じています。しかし信念を問い直すと、テーブルは崩れます。伝統的に示唆されるように、テーブルは4本足が必要ですか?それとも3本足のカフェテーブルもテーブルと言えるのでしょうか?単一の台座?2つのレンガの上にバランスを取ったスラブ? 森の中の切り株で誰かが食べる?脚を完全に外して磁石で表面を浮かせたら、テーブルではなくなるのでしょうか?高さを6インチ変えると机になり、もう一度下げると、それはコーヒーテーブルになります。 壁に押し付ければサイドボードになります。昨日は街頭抗議のバリケードでした。明日は薪になる。「テーブル」は木材や金属の固有の性質ではありません。それは私たちが与えた役割であり、重ねて物語を重ねているのです。 その物体が安定した物理的形を全く持たない場合、混乱はさらに増幅します。愛、正義、自由、自己、神、これらは顕微鏡で測ったり、天秤にかけたりすることはできません。私たちはそれらを物として扱いますが、それは彼らに代わる名詞を持っているからです。しかし、出会うたびに心が変わってしまいます。 ある人の愛は別の人の執着であり、ある文化の正義は、別の文化の抑圧である。これらの信念を持つとされる一見確かな「私」でさえ、それ自体が信念であり、記憶、感覚、物語から縫い合わされた持続的な幻覚です。 「私は誰か?」と問いかければ、答えが次々と現れます。身体、心、魂、社会的役割、歴史、プロセス、虚無。いずれの候補者も継続的な試験に合格できません。よく見るほど、「自己」は鏡の迷路の中心のない反射の遊びのように見えます。 これが、奇妙な啓示が訪れ始めるのです。テーブルであれ神であれ、椅子であれ自己であれ、すべての見かけ上のものは、心の構築物であり、有用で美しい、あるいは恐ろしい虚構であり、会話や生存、崇拝のために私たちが現実として扱うことに同意しているのです。 現実には物事は含まれていません。それはパターン、エネルギー、関係性、そして現れては消滅する現象を含んでいます。私たちはこれらの流動的なプロセスを言語で物に刻み込み、子供が雲に顔を描くように、そして鉛筆を持っていたのは自分たちだったことを忘れてしまう。 これを明確に見ることは虚無主義ではありません。それは解放です。物事の想像上の性質が認識されると、信念の圧政はその支配を緩めます。テーブルはもはや自分のテーブル性を守る必要がなくなります。愛は不可能なテンプレートに合わせる必要から解放される。自己は自分の反射にしがみつくのをやめる。 残されたのは無ではなく、広大で根拠のない、そして生きた経験の広大な野原であり、椅子がテーブルになり、敵が友になり得る場所であり、「もの」の全てが一つのきらめく心の遊びとして現れる。 マイケル・マーカム