Tutte le credenze sono dirette verso "cose", eppure quando esaminiamo queste cose da vicino, nessuna di esse resiste all'analisi come entità solide, indipendenti e oggettive. Ciò che chiamiamo "cosa" non è mai più di un temporaneo insieme di percezioni, funzioni e accordi tenuti insieme da un nome. Non ci sono cose reali, solo apparenze provvisorie che scambiamo per permanenza perché il linguaggio e l'abitudine le congelano in sostantivi. Considera il tavolo di fronte a te. Credo che sia "lì", un oggetto reale. Ma interroga la credenza, e il tavolo si dissolve. Un tavolo richiede quattro gambe, come suggerisce la tradizione, o un tavolo da caffè con tre gambe è ancora un tavolo? Un singolo piedistallo? Un piano bilanciato su due mattoni? Un ceppo d'albero nella foresta da cui qualcuno mangia? Rimuovi completamente le gambe e fai galleggiare la superficie con dei magneti, cessa di essere un tavolo? Cambia la sua altezza di sei pollici, e diventa una scrivania; abbassalo di nuovo, e diventa un tavolino da caffè. Spingilo contro il muro, e diventa un mobile. Ieri era una barricata in una protesta di strada. Domani sarà legna da ardere. Il "tavolo" non è una proprietà intrinseca del legno e del metallo; è un ruolo che assegniamo, una storia che sovrapponiamo. La confusione si moltiplica quando l'oggetto non ha affatto una forma fisica stabile. Amore, giustizia, libertà, il sé, Dio, nessuno di questi può essere messo sotto un microscopio o pesato su una bilancia. Li trattiamo come cose perché abbiamo sostantivi per loro, eppure si spostano con ogni mente che li incontra. L'amore di una persona è l'ossessione di un'altra; la giustizia di una cultura è l'oppressione di un'altra. Anche il "io" apparentemente solido che suppostamente ha queste credenze è esso stesso una credenza, un'allucinazione persistente cucita insieme da memoria, sensazione e narrazione. Chiedi "Chi sono io?" e le risposte proliferano: un corpo, una mente, un'anima, un ruolo sociale, una storia, un processo, un vuoto. Nessuno dei candidati sopravvive a un esame prolungato. Più guardi da vicino, più il "sé" assomiglia a un gioco di riflessi senza centro in un labirinto di specchi. Questa è la strana illuminazione che inizia a sorgere: ogni apparente cosa, sia un tavolo o un Dio, una sedia o un sé, è una costruzione mentale, una finzione utile, bella o terrificante che accettiamo di trattare come reale per il bene della conversazione, della sopravvivenza o del culto. La realtà non contiene cose; contiene schemi, energie, relazioni e apparenze che sorgono e si dissolvono. Intagliamo questi processi fluidi in oggetti con il linguaggio, come un bambino disegna facce sulle nuvole, e poi dimentichiamo che eravamo noi a tenere la matita. Vedere questo chiaramente non è nichilismo; è liberazione. Quando la natura immaginaria delle cose viene riconosciuta, la tirannia delle credenze allenta la sua presa. Il tavolo non ha più bisogno di difendere la sua tavolarità. L'amore è liberato dall'obbligo di corrispondere a un modello impossibile. Il sé smette di aggrapparsi al proprio riflesso. Ciò che rimane non è il nulla, ma un campo aperto di esperienza, vasto, senza fondamento e vivo, dove le sedie possono diventare tavoli, i nemici possono diventare amici, e l'intero inventario di "cose" si rivela come un unico, scintillante gioco della mente. Michael Markham