所有信念都指向“事物”，然而当我们仔细审视这些事物时，它们没有一个能经得起审查，作为坚固、独立、客观的实体。 我们所称的“事物”不过是由感知、功能和协议临时聚集在一起的集合，靠一个名字维系在一起。实际上没有真正的事物，只有我们误认为是永久的临时表象，因为语言和习惯将它们固定为名词。 想想你面前的桌子。你相信它“在那里”，是一个真实的物体。但质疑这个信念，桌子就会溶解。桌子是否需要四条腿，正如传统所建议的，还是三条腿的咖啡桌仍然算作桌子？一个单一的底座？一个平衡在两块砖上的板？ 森林中的一个树桩，有人从上面吃东西？完全去掉腿，用磁铁浮起表面，它是否就不再是桌子？将高度降低六英寸，它变成了书桌；再降低，它就是咖啡桌。 把它推到墙边，它就是一个边柜。昨天它是街头抗议中的路障。明天它将成为柴火。“桌子”并不是木头和金属的固有属性；它是我们赋予的角色，是我们叠加的故事。 当物体根本没有稳定的物理形态时，混乱就会加剧。爱、正义、自由、自我、上帝，这些都无法在显微镜下观察或在天平上称量。我们把它们当作事物，因为我们有名词来称呼它们，但它们在每一个接触到它们的心灵中都在变化。 一个人的爱是另一个人的痴迷；一个文化的正义是另一个文化的压迫。即使是看似坚固的“我”，据说拥有这些信念，实际上也是一种信念，是一种由记忆、感觉和叙事缝合而成的持久幻觉。 问“我是谁？”答案就会激增：一个身体，一个心灵，一个灵魂，一个社会角色，一段历史，一个过程，一个虚无。没有一个候选者能经得起持续的审查。你越仔细观察，“自我”越像是镜子迷宫中无中心的反射游戏。 这就是开始显现的奇异启蒙：每一个显而易见的事物，无论是桌子还是上帝，椅子还是自我，都是一种心理构造，是我们同意视为真实的有用或美丽或可怕的虚构，为了对话、生存或崇拜。 现实并不包含事物；它包含的是模式、能量、关系和出现与消失的表象。我们用语言将这些流动的过程雕刻成物体，就像孩子在云朵上画脸，然后我们忘记了是我们在握着铅笔。 清晰地看到这一点并不是虚无主义；而是解放。当事物的虚构性质被认知时，信念的暴政就会松开它的束缚。桌子不再需要为其桌子身份辩护。爱不再需要匹配一个不可能的模板。自我停止抓住自己的反射。 剩下的不是虚无，而是一个开放的体验领域，广阔、无根、充满生机，在这里椅子可以变成桌子，敌人可以变成朋友，整个“事物”的清单显现为一个单一、闪烁的心灵游戏。 迈克尔·马卡姆