長久以來，我對一組我的同齡人想稱之為「啟蒙」的經歷感到厭惡。 這其中幾乎肯定有一部分是自我害怕解體的原因。但還有另一部分我沒有看到被討論，那就是我朋友所稱的「啟蒙」實際上可能會讓你變得更糟。 讓我試著解釋一下。想像一下你認同你的自我。然後你也會有一個「陰影」，那是一堆你擁有但不想認同的特質。 這是一種痛苦的狀態，因為你必須不斷堅持「我這樣，而不是那樣」，而這根本不是真的。付出很多努力，承受很多痛苦。 於是你轉向東方的修行來獲得啟蒙並緩解你的痛苦。你冥想足夠長的時間，或者找到適合你的技巧，哇！你有了一次經歷。你意識到超越自我的界限的覺知，這是驚人的。有如此多的空間可以存在！誰知道你如此廣闊，如天空般？可悲的是，這麼長時間以來你都在壓縮自己，而不是簡單地展現你的完整維度。 而且，與自我壓縮的覺知不同，無邊的覺知不會評判。你的自我、你的陰影，你的所有都是好的，可以存在。痛苦大大減少。 現在問題來了，我認為。你可能會經歷一種動機和顯著性景觀的戲劇性扁平化，這使得你很容易不去關注所有那些自我和陰影的東西。畢竟，那些東西似乎不再是問題——它們只是更模糊/空洞的現象出現並回到覺知的虛無中。 這就是為什麼會有這麼多人在某種意義上是真正的覺醒，但仍然酗酒、背叛配偶和虐待學生（當然他們開始承擔這些，因為他們想分享解脫痛苦的療法）。 我認為這就是為什麼佛教的道路傳統上如此強調在覺醒的同時培養美德行為。一旦你在覺醒的道路上進步，你的條件化會自動繼續，不論那種條件化是正面的還是負面的。因此，你希望在達到不再困擾你的地平線之前，發展調查和解決盲點的條件化。

我從 @kathryndevaney 那裡偷了這些想法。