キャロリン・クリストフ・バカルギエフが語るレギュラーアニマルズ: 「なぜ動物を見るのか?」というバーガーの主張から始まるものは何でしょうか?(1977年)――現代性が人間と動物の相互的な視線を断ち切ること――はビープルのロボット犬(2025年)でその終点に達します。 バーガーは、かつて私たちを見つめていた生きた他者として動物たちの姿を失ったことを嘆いています。ビープルはその喪失の後に何が起こるかを示しています。動物は無関係に見る機械として再登場します。犬は監視や画像抽出のインターフェースとなります。その視線はもはや相互的ではない;稼働中です。 ロボット犬はすでに監視されている一般の人々を撮影し、アーティスト、プラットフォーム、独裁者、テック億万長者の論理を通って修正された画像を返します。権威は遭遇に取って代わります。擬人化(機械に人間の頭を付けること)は誤った共感を招き、この暴力を和らげる一方で、本当の主体性は裏方のオフィスに隠されている。 ウォーホルのアイコンは視界によって傷つき、ゴームリーの『ゲーツヘッドの北の天使』(1998年)は主体の現実的で機械的でない生存を主張するが、ビープルの人物たちは歴史に苦しみも抵抗もしない。彼らがそれを管理している。複数の階層構造における堕天使として、彼らは進歩の嵐に運ばれたり壊されたりするのではなく、その嵐を実行するのです。 バーガーを通して見ると、ビープルのロボット犬は動物を表していません。それらは動物の視線の最終的な絶滅を表し、その代わりに脆弱性や相互性、反応能力のない映像を見たり記録したり返したりする機械が登場します。 ウォーホルのアイコン(マリリン、エルヴィス)は堕天使のような欲望の天使です。それらはマスメディアによって取り上げられますが、繰り返しによってすり減りていきます。視界は彼らに害を及ぼします。ウォーホルはその脆さを捉え続けている。そのイメージは被写体を傷つけると同時に、不朽のものにする。彼の天使たちは循環のせいで倒れます。これに対しゴームリーは、主体の非機械的持続性を提案しています。北の天使は動かず、鉄のように重く立ち、ヴァルター・ベンヤミンの進歩の嵐(1944年)と身体のネットワークへの分散の両方に抵抗している。ポール・クレーの『アンジェラス・ノヴァス』(1920年)が後ろ向きに倒され、歴史の前に無力であるのに対し、ビープルの犬たちは行政の堕天使です。複数形で遠隔操作で、天使の階層構造の中で視覚を媒介します。